
马尔巴大师教言集MARPA26ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
2-1-73a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དབང་གི་དུས་སུ་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་ན་སྣང་བ་ཕྱིའི་བཤུར་བ་བྱ་བ། དང་པོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི། སྣང་བ་འདི་རྟ་བཞིར་སྣང་བ་བྱ་བ་ཤེས་པ་འདི་རགས་པས་བལྟས་ན་རྟ་བཞི་ཧྲོཾ་མེ་འདུག་གོ །དེར་ཨེ་ཞིབ་པར་བལྟས་ན་རྟ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་དུས་སུ་རྟ་གསུམ་འགགས་པས་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་ལས་མེད། རྟ་ཅིག་པོ་དེའི་མགོ་ལ་བལྟས་ཡན་ལག་འཇུག་(མཇུག་)མ་ལུས་པོ་འགགས་སྟོང་པར་སོང་། དེར་མགོ་ཅིག་པུ་ལ་བལྟས་པའི་མིག་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་མགོ་དང་དབང་པོ་གཞན་འགགས། མིག་དེའི་ཡང་འབྲས་བུ། དེའི་ཡང་དཀྱིལ་ནག་པོ་དེའི་དཀྱིལ་ནག་པོ་དེ་ཡང་ཕྲ་མོས་བལྟས་པས་སྟོང་པར་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རིའམ་ཕ་གུའི་བརྩིག་(རྩིག་)པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟས་ན་རགས་པ་དེ་སྣང་། དེར་ཕ་གུ་གཅིག་ལ་བལྟས་པས་རྩིག་པ་མང་པོ་དེ་སྟོང་པར་སོང་། དེའི་དཀྱིལ་བལྟས་པས་གཞོན་སྟོང་པར་སོང་། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བལྟས་ན་སྟོང་པར་སོང་པ་དེར་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཅིག་འགག་རེས་འཇོག་ཏུ་འདུག་པས་སྟོང་པའོ།། །།སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སེམས་སྟོང་
2-1-73b
པར་ཤེས་པའོ།། །།སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པ་ནི་དེའང་དབང་གི་ཉམས་བདེ་བ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དཔེ་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་འདུག སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་གཏན་དུ་ཐལ་མོའི་སྒྲ་འོང་བར་ཐལ་ལོ།། །།ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་བློ་ལ་བསྐྱང་། སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའམ། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བྱས་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ནི་གློ་(བློ་)ལ་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་གང་སྐྱེས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གདམས་པ་གསུངས་པ་ལ་གཞུང་གི་ཁུངས་མི་འདྲེན་པར་འདུག་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་དབང་པོ་རང་ལོག་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བློ་ལ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་ཙ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས་དེ་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྣང་ལ་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་[ཅི་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བསྒོམ།] ཉམས་སུ་ལེན་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་ནི་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་ཏེ། 
2-1-74a
རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་སྟོང་པའོ། །རྐྱེན་རྒྱུ་ལས་ལྟོས་པ་མེད་དེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བག་ཆགས་བསགས་ནས་འཁོར་བ་སྐྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །སེམས་ནི་ཕྱི་གཟུང་བ་དང་ནང་འཛིན་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དོ། །དེ་སུ་ལ་རག་ལས་ན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན་ཏེ་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་གསུང་ངོ་། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་པའོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་བྱས་པའོ།། །།བླ་མ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་མན་ངག་བསྟེན་པ་ནི། དང་པོར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པས། ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་ནི། ཤེས་པ་གང་སྐྱེས་[ལེའུ་དགུ་པ་ནས་ངོ་བོ་གདུགས་མེད་མཐོང་བའོ་ཞེས་སོ། །[ལེའུ་དགུ་པ་ནས་ངོ་བོ་གདུགས་མེད་མཐོང་བའོ་ཞེས་སོ།

马尔巴大师教言集MARPA26 大手印
2-1-73a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
大手印
大手印在此。礼敬至尊上师。
在此修持大手印：如果在灌顶时未生起体验，应当观察外在现象。首先了知为心者：应当观察此显现如四马般显现，若用粗略观察此识，则见四匹马在奔跑。若细致观察，当观一匹马时，其他三匹马消失变空，唯一存在相同性质。观察该马头时，四肢尾部等身体部分消失变空。再专注于头部时，观察眼睛，则头部和其他感官消失。再观察眼球，再观察其中心黑色部分，再用细微观察黑色中心，则变为空。
同样，观察山或墙壁时，粗略看到其显现；当观察一块砖时，众多墙壁消失变空；观察砖块中央，周围也变空；极其细微地观察，则变为空，在此处刚一生起即刻消失，轮替存在，所以是空性。
了知心为空性是因为色彩等任何事物皆不成立，因此了知心为空。
2-1-73b
了知空性为乐是依靠灌顶体验的快乐。比如拍掌的例子，是无生的。若有生，则拍掌声应永久存在。
现在修持大手印。直接体验无生是通过第三或第四灌顶，或通过无我母的加持。修持方法是：在心中修持时，无论何种念头生起，都体验为无生，如前所述了知。在此时所传授的教言，不引经据典。
又，六识转为智慧，称为感官自返，如眼见色时显现为乐空等。这样的无二大手印应当在心中修持。当请问如何实修时，回答说应按已决定的方式于心中安住，如是对所现逐一修习[理解一切显现为无生而修习]，如是实修。
又，现象的特性是无生，因为此显现无因无缘，
2-1-74a
因为无有能取所取二者为因，故为空。缘无需依赖于因，不积累轮回转生的因缘习气，故不产生轮回。
轮回的特性是因为无有能取所取二者为因，轮回不成立。心是因为外在所取与内在能取二者不成立，故无能取所取二者。
这依赖于谁呢？依赖于具有传承的上师特质，依止从真正圆满佛陀传承不断的真实上师而了知。
现象的特性是无生，轮回的特性是无根本，心的特性是双运，上师的特性是具有传承。此乃写于尊者那洛巴伞杖上，此为其注释。
伟大上师那洛巴为利根者所传的口诀：首先上师为弟子加持，直接体验无生，修持方法是：任何念头生起[《第九品》中说："见无蔽体性"。[《第九品》中说："见无蔽体性"。


 །གདམས་པའི་དུས་སུ་ལུང་མི་འདྲེན། དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དུས་སུ། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས།]གདམས་པའི་དུས་སུ་ལུང་མི་འདྲེན། དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་དུས་སུ། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་བྱིན་རླབས།] སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། [དེ་ནས་དེ་བླ་མ་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ།]
2-1-74b
ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་དབང་པོ་རང་ལོག་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནས། བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །དམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་སོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ་ལ་སོགས། བརྒྱད་པ་ནས་དམ་པའི་དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞེས་སོ། །ཡང་། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །སྣང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་མེད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་གཉིས་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཅིར་སྣང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ། [དུས་སུ་གསུམ་སྐྱེད་དུ་ཤར་བག་ཆུ་སྟོར་ལ་བབ་པ་བཞིན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོང་དང་མ་བྲལ་བྱེད་པས། སྣང་བ་གཉིས་མེད་གོ་བས། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །[དུས་སུ་གསུམ་སྐྱེད་དུ་ཤར་བག་ཆུ་སྟོར་ལ་བབ་པ་བཞིན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོང་དང་མ་བྲལ་བྱེད་པས། སྣང་བ་གཉིས་མེད་གོ་བས། ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རང་གི་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མི་གནོན་ཏེ། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་རྐང་འོག་གིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་ཅིག་འགྱུར། །]]ཉམས་སུ་མྱོང་པས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཞེས་བྱའོ། །མྱོང་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་
2-1-75a
སྨྲར་མེད་པས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་མྱང་བས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་ཙམ་ན་སྣང་། །སྣང་ཙམ་ན་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་[བརྗོད་རྒྱུ་མེད།] དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱེར་[གསལ་ལམ་མི་རྟོག མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར།] མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་[འདི་ལྟར་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ཤི་བྱེད་ན་མེད་པས་དོན་དམ་པའོ། །[འདི་ལྟར་སྣང་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ཤི་བྱེད་ན་མེད་པས་དོན་དམ་པའོ། །]]རྟོགས་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ་ཨ། [དབང་གི་ཉམས་སུ་མ་སྐྱེས་ན། །འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ཤེས་པ་དེ་གང་གིས་ཐོག་ན་འདུག་ལ།] སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ། [གནང་བ་སྤྱིའི་ཤུར་གདབ།] སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ། [དེ་ལ་བརྟགས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཡང་དབང་གི་ཉམས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིབ་པར་ལྟོས་དང་དེས་ལྟས་ཙམ་ན་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ན་གཅིག་འགག་ཅེས་འདུག་པས་སོ། །[དེ་ལ་བརྟགས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཡང་དབང་གི་ཉམས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིབ་པར་ལྟོས་དང་དེས་ལྟས་ཙམ་ན་གཅིག་སྐྱེས་ཙམ་ན་གཅིག་འགག་ཅེས་འདུག་པས་སོ། །]]སྟོང་པ་བདེ་བར་ཤེས་པ།། །།ཨྠྀི། [སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་རགས་པས་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཆོད་ནས་ཡོད་པས་དེ་འཇོག་ཏུ་དབང་གི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། དཔེའ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་འདུག སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཐལ་མོའི་སྐྲ་དེ་གཏན་དུ་
2-1-75b
འོང་པར་ཐལ་ལོ།

直译
[当传授教言时不引用经典。在第三和第四灌顶时，或者无我母的加持时。]当传授教言时不引用经典。在第三和第四灌顶时，或者无我母的加持时。体验为无生，[然后在上师修持时，]
2-1-74b
六识显现为智慧称为感官自返。《第八品》中说："从我自身的本性中，这自我觉知的智慧，超越言语之道的境界，应当确信修习彼真实性。"眼见色显现为乐空等，《第八品》中说："圣者的下等、中等与上等，以及其他一切，通过修习彼等平等性，观一切皆为平等性。"又："自证大乐性，由自证而成菩提，因为自证而修习。"由了悟一切显现为无生，心显现为智慧。因为不生起非无二的形相，故称为无二相遇。不离相续中的体验，称为恒常之流瑜伽。一切显现皆为真如，[如三时生起显现如水落在石上，无能取所取二取，生起次第的修习等一切行为中不离乐空，通过理解显现为无二，地与水与风与，火与虚空本身与，[如三时生起显现如水落在石上，无能取所取二取，生起次第的修习等一切行为中不离乐空，通过理解显现为无二，地与水与风与，火与虚空本身与，通过自己觉知的感受，一切不能压制刹那，天界人间脚下，刹那间成为一形。]]通过体验，称为多即一味。虽然体验但不能言说，称为各别自证。不对任何起念而体验，称为灯喻禅定。空时显现，显现时体验为空性，所以轮回[无可言说]和涅槃无二而了悟。真谛无二[这样，显现为世俗谛，若观察则不存在，故为胜义谛。[这样，显现为世俗谛，若观察则不存在，故为胜义谛。]]而了悟，称为等持与后得无差别。
2-1-75a
南无咕噜啊。[若未在灌顶时生起体验，此修行是：观察那心识在哪里。]了知显现为心，[对一般显现进行观察。]了知心为空性，[观察它，因为色彩等任何事物皆不成立，这也依赖灌顶体验，仔细观察就会发现，一生即一灭故为空。[观察它，因为色彩等任何事物皆不成立，这也依赖灌顶体验，仔细观察就会发现，一生即一灭故为空。]]了知空性为乐。
阿提。[虽然一切显现如四马等，是用粗识观察，若仔细观察则被极其细微切断而存在，如此安置修习时，用灌顶体验等快乐印持。比如拍掌的例子，是无生的。若有生，则拍掌声应
2-1-75b
永久存在。


། །།


目录
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།

། །།


目录
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
目录
大手印
（注：这里"ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།"是藏文，直译为"大手印"，是藏传佛教中重要的修行法门，藏语"Phyag rgya chen po"，梵语"Mahāmudrā"）





目录
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།




目录
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
目录
大手印（大手势）


